Libre arbitre

philosophie métaphysique conscience note-ébauche

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Définition

TODO-développer TODO-reformuler

Nicolas Gisin

“I have more evidence of my free will than I do for the Schrödinger equation.”
— Nicolas Gisin

“*I know that I enjoy free will much more than I know anything about physics. Hence, physics will never be able to convince me that free will is an illusion. Quite the contrary, any physical hypothesis incompatible with free will is falsified by the most profound experience I have about free will.

So, would I have rejected Newtonian classical mechanics had I lived before quantum physics? Probably not. Indeed, classical physics leaves open the possibility that free will can somehow interface with the deterministic Newtonian equations: free will could set-up some potential that could slightly influence particles’s motion. This would be something like Descartes pineal gland. In standard quantum physics such an interface between free will and physics could be even simpler: free will could influence the probabilities of quantum events. This is, admittedly, a vague and not very original idea; but important is that there is no obvious definite contradiction between free will and standard quantum physics.*”
— Nicolas Gisin

Cf. Nicolas Gisin.

SEP

3.2 Arguments for the Reality of Free Will

If one is a compatibilist, then a case for the reality of free will requires evidence for our being effective agents who for the most part are aware of what we do and why we are doing it. If one is an incompatibilist, then the case requires in addition evidence for causal indeterminism, occurring in the right locations in the process leading from deliberation to action. Many think that we already have third-personal ‘neutral’ scientific evidence for much of human behavior’s satisfying modest compatibilist requirements, such as Fischer and Ravizza’s reasons-responsiveness account. However, given the immaturity of social science and the controversy over whether psychological states ‘reduce’ in some sense to underlying physical states (and what this might entail for the reality of mental causation), this claim is doubtful. A more promising case for our satisfying (at least) compatibilist requirements on freedom is that effective agency is presupposed by all scientific inquiry and so cannot rationally be doubted (which fact is overlooked by some of the more extreme ‘willusionists’ such as Wegner).

However, effective intervention in the world (in scientific practice and elsewhere) does not (obviously) require that our behavior be causally undetermined, so the ‘freedom is rationally presupposed’ argument cannot be launched for such an understanding of freedom. Instead, incompatibilists usually give one of the following two bases for rational belief in freedom (both of which can be given by compatibilists, too).

First, philosophers have long claimed that we have introspective evidence of freedom in our experience of action, or perhaps of consciously attended or deliberated action. Augustine and Scotus, discussed earlier, are two examples among many. In recent years, philosophers have been more carefully scrutinizing the experience of agency and a debate has emerged concerning its contents, and in particular whether it supports an indeterministic theory of human free action. For discussion, see Deery et al. (2013), Guillon (2014), Horgan (2015), and Bayne (2017).

Second, philosophers (e.g., Reid 1788 [1969], Swinburne 2013) sometimes claim that our belief in the reality of free will is epistemically basic, or reasonable without requiring independent evidential support. Most philosophers hold that some beliefs have that status, on pain of our having no justified beliefs whatever. It is controversial, however, just which beliefs do because it is controversial which criteria a belief must satisfy to qualify for that privileged status. It is perhaps necessary that a basic belief be ‘instinctive’ (unreflectively held) for all or most human beings; that it be embedded in regular experience; and that it be central to our understanding of an important aspect of the world. Our belief in free will seems to meet these criteria, but whether they are sufficient is debated. (O’Connor 2019 proposes that free will belief is epistemically basic but defeasible.) Other philosophers defend a variation on this stance, maintaining instead that belief in the reality of moral responsibility is epistemically basic, and that since moral responsibility entails free will, or so it is claimed, we may infer the reality of free will (see, e.g., van Inwagen 1983, 206–13).

Source : https://plato.stanford.edu/entries/freewill/#ArguForRealFreeWill

CTMU

Q: Can Chris Langan prove that free will exists?

A: Yes, I can. It’s a matter of properly characterizing the freedom of reality itself, and then showing that this freedom is internally replicated for systems meeting the appropriate criteria within reality (in the CTMU, these special subsystems of reality are called telors).

Such a proof is possible only within the CTMU. Others have advanced their own arguments for free will, or pointed to what they assume is “evidence” for free will. However, the arguments and evidence in question are selectively interpreted in light of supporting assumptions which are themselves both ill-defined and devoid of any proof whatsoever. As the CTMU requires no assumptions, it avoids this shortcoming.

In principle, human beings are telors and therefore possess free will. However, many are degenerate, having surrendered or sold their freedom in return for various amenities and necessities of survival. This is largely why the world often seems to be hurtling toward self-destruction like a runaway freight train.
— Chris Langan, Quora

Q: Does Chris Langan believe in free will?

A: Yes. My belief in free will stems from my knowledge concerning it. This knowledge relates to a theory of mathematical metaphysics called the CTMU (Cognitive Theoretic Model of the Universe). The CTMU is the only intrinsically viable, self-contained ontology in existence. In fact, it is the only one possible.

[Note: Another answer to this question, emanating from a troll account of which Quora Moderation has been repeatedly informed but to no avail, asserts that free will is pointless if there are penalties attached to its improper use. However, the point of free will is not to use it improperly, but to use it properly in service of teleology, thus avoiding the metaphysical penalties attached to its chronic abuse. One is allowed to make the occasional honest mistake, but not to latch onto the same tired mistake over and over again like a mad dog, growling and gnawing and foaming from the mouth. (Free will is a requisite of meaning in our lives, but can be a very dangerous thing. It’s a pass-fail test of sorts, but with very appreciable risks and rewards attached to one’s score. Obviously, it is best that everyone understand this, and not end up having to whine about it as though one had no choice between good and evil.)]
— Chris Langan, Quora

Michael Huemer

Appel à l’introspection

11.4.2. For Free Will: The Appeal to Introspection

We just argued that determinism conflicts with free will. Some people would conclude that we in fact have no free will (as in §11.2). Not the libertarians, though. The libertarians instead infer that determinism must be false, since we obviously do have free will.

Why believe in free will? One reason is introspection: It just seems, introspectively, that we can often observe ourselves freely choosing among multiple options. And nearly everyone, even the determinists, agrees that our choices generally feel free.

In response, hard determinists often say this is an “illusion”, adding that we are determined to experience this illusion. This reply, however, is very lame by itself – that is, if not supplemented with actual evidence that shows free will to be illusory. In general, if we seem to observe something, it is very lame to simply say, “Oh, that’s an illusion” and move on. Rational people assume that what we seem to observe is real, unless there is evidence to the contrary; they don’t assume that whatever we seem to observe is illusory until proven real (see §7.6).

Example: Silly Sam claims that there are no blue foods in the world. Smart Sally shows Sam a blueberry, then eats it in front of him, thus refuting Sam’s claim. Sam declares: “Oh, that’s just an illusion.” He gives no further argument, evidence, or explanation. When asked why he thinks it was an illusion, Sam replies, “Because there are no blue foods.” In this case, Sam’s defense is dialectically pathetic. That’s just like the determinist who declares “free will is an illusion”, with no further justification.

Here is a better reply on behalf of the (hard) determinist: Free will requires that you have unrealized possibilities – things that you could have done but did not actually do. But the only things a person can ever observe, even in principle – whether it be introspective observation or observation by the five senses – are things that actually happen or actually exist. For instance, if there is a cat on the table, you can observe that, but if there isn’t actually a cat but there merely could have been one, you can’t observe that. There’s nothing that a merely possible cat looks like. Similarly, you can’t observe merely possible actions, so you can’t observe that you have alternative possibilities, so you can’t observe that you have free will.

Nevertheless, it strongly seems as if we have free will. Perhaps this sense of our freedom isn’t exactly an observation (since, as claimed above, one can’t observe unrealized possibilities); perhaps we should call it an “intuition”, or something like that. Regardless of whether it counts as “observation” or not, one should generally assume that things are as they seem to be, until proven otherwise – and there is no dispute that we seem to have free will.

Source : Huemer, M. (2022). Knowledge, Reality, and Value.

Réfutation par l’absurde du déterminisme

1. On ne doit croire que ce qui est vrai ou vraisemblable (pour être rationnel).
2. Si l’on doit faire qlqch., alors on peut le faire (Kant : « devoir implique pouvoir »).
3. On peut ne croire que ce qui est vrai ou vraisemblable. (1, 2)
4. Si le déterminisme est vrai, alors ce qu’une personne peut faire, elle le fait (la seule possibilité est nécessairement réalisée).
5. Si le déterminisme est vrai, alors une personne ne croit que ce qui est vrai ou vraisemblable. (3, 4)
6. Je crois au libre arbitre.
7. Si le déterminisme est vrai, alors le libre arbitre est vrai ou vraisemblable — contradiction (5, 6).
8. . Donc le déterminisme ne peut pas être vrai. (7)

Irréfutabilité

“Pour moi, la situation est très claire : non seulement le libre arbitre existe, mais il vient logiquement avant la science, la philosophie et notre capacité à raisonner. Sans libre arbitre, pas de raisonnement. En conséquence, il est tout simplement impossible pour la science et la philosophie de nier le libre arbitre.”
— Nicolas Gisin

La rationalité est irréductiblement normative : dire qu’une inférence est rationnelle n’est pas simplement décrire un fait sur elle, c’est affirmer qu’elle doit être effectuée, ou qu’elle constitue la bonne façon de raisonner. Or le principe kantien ought implies can — « devoir implique pouvoir » — exige que l’agent soit capable de faire autrement. Si le raisonnement de l’agent était entièrement déterminé par des causes antérieures, l’impératif épistémique serait vide. Huemer s’inscrit ici dans cette tradition : choisir d’adhérer à une norme épistémique plutôt qu’à une autre suppose que l’alternative était réellement ouverte.

Claude Sonnet 4.6

Objection : conformité sans engagement normatif

Claude Sonnet 4.6

L’objection que tu soulèves est philosophiquement précise et correspond à ce que la littérature appelle parfois la rationalité structurelle ou la rationalité-conformité. Sa forme canonique serait :

Une croyance ou une inférence est rationnelle si et seulement si elle est conforme aux critères de rationalité — indépendamment du fait que l’agent ait délibéré, choisi d’adhérer à une norme, ou possède des alternatives ouvertes.

Sur cette vue, « rationnel » est un prédicat évaluatif portant sur des contenus ou des processus, non un prédicat normatif portant sur des agents. Si, par chance causale, le raisonnement d’un déterministe parfait est valide et bien appuyé sur l’évidence, il est rationnel — point. Le thermomètre ne suit pas la norme « représenter fidèlement la température », mais si sa représentation est fidèle, elle est correcte dans le même sens fonctionnel.

Cette position a des défenseurs sérieux : le fiabilisme de process de Goldman soutient que la justification épistémique est une propriété des processus cognitifs fiables, sans faire appel à aucune norme intentionnellement adoptée. John Broome, dans Rationality Through Reasoning, distingue soigneusement les exigences de rationalité (relations formelles de cohérence entre états mentaux) de l’obligation de satisfaire ces exigences — ce qui lui permet de défendre une rationalité structurelle compatible avec le déterminisme.

Réponse

La rationalité implique de reconnaître qu’il y a des bons (par ex. respect des lois de la logique) et des mauvais (par ex. irrespect des lois de la logique) critères de rationalité, et que la rationalité est donc irréductiblement normative.

Claude 4.6 Sonnet

L’argument du thermomètre ou de la machine affirme que la rationalité n’est qu’une “conformité factuelle” aux lois de la logique. Mais pour que cette conformité ait une valeur rationnelle, il faut pouvoir distinguer un processus correct d’un processus incorrect.

Dès que le réductionniste utilise les termes « valide », « correct », « fiable », ou « conforme », il n’est plus en train de faire de la physique ou de la neurobiologie descriptive. Il est en train de poser un jugement de valeur.

Si le cerveau du déterministe suit une loi logique, c’est “bien”.

Si son cerveau subit un biais cognitif (par exemple, un biais de confirmation), c’est “mal”.

Or, sur le plan purement physique et causal, la décharge synaptique qui produit un sophisme est tout aussi nécessaire, réelle et “conforme aux lois de la nature” que celle qui produit un syllogisme parfait. La nature ne trie pas. Dire qu’un processus est « bon » ou « mauvais » par rapport à la rationalité, c’est projeter une norme sur le tissu causal. La rationalité-conformité présuppose donc déjà la normativité qu’elle prétend contourner.

Claude 4.6 Sonnet

• Si « rationnel » est un pur prédicat descriptif de conformité, qu’est-ce qui fait que les critères retenus (modus ponens, cohérence, proportionnalité à l’évidence) sont les bons ? Invoquer leur fiabilité (Goldman) ou leur cohérence formelle (Broome) déplace simplement le problème : pourquoi devrais-je me soucier de la fiabilité ou de la cohérence ? À ce stade, soit on abandon toute normativité épistémique (ce qui est un coût théorique énorme — on ne peut plus dire que le déni de la logique est une erreur), soit on réintroduit une dimension normative qui, à son tour, semble requérir un agent capable d’y répondre librement.
• Un agent sous hypnose profonde qui profère, en état de transe, une chaîne d’inférences valides serait-il rationnel ? Intuitivement non. La rationalité semble requérir non la simple conformité, mais une sensibilité aux raisons : l’agent produit l’output correct parce que les raisons le justifient, et non par déterminisme aveugle. Cette sensibilité est contrefactuellement robuste : si les raisons avaient été différentes, l’agent aurait raisonné différemment. Or la sensibilité contrefactuelle à des raisons alternatives semble difficile à maintenir dans un cadre strictement déterministe.

Objection

Claude Sonnet 4.6

Même en admettant que la rationalité est normative, le défenseur de la conformité peut répondre sur deux fronts :

Premièrement, il peut naturaliser la normativité : « bon critère » signifie simplement « critère fiable pour produire des croyances vraies ». Il s’agit d’une propriété descriptive-fonctionnelle, pas d’un impératif au sens fort. Aucun libre arbitre n’est requis pour qu’un agent soit calibré sur des critères fiables.

Deuxièmement, même en concédant une normativité irréductible, le compatibiliste dira que la réponse aux normes en tant que telles est elle-même un état causalement produit — elle ne requiert pas d’alternatives ouvertes au sens libertarien, seulement la reasons-responsiveness au sens de Fischer.

Réponse

Ce qu’il faudrait ajouter pour en faire une réfutation

Clause Sonnet 4.6

L’argument devient plus solide si on l’articule ainsi :

1. La rationalité requiert la reconnaissance des critères comme normatifs — ce qui ne se réduit pas à la fiabilité causale (à défendre contre le naturaliste).
2. Cette reconnaissance doit être révisable en réponse à des raisons de la réviser — un méta-niveau qui n’est pas lui-même causalement fixe.
3. Ce méta-niveau de révision ouverte est ce que le déterminisme strict ne peut accueillir sans le vider de son sens.

Exercice difficile, car ces trois points ont des statuts épistémiques très différents. Je vais les prouver aussi rigoureusement que possible, en signalant honnêtement où l’argument est fort, où il est contestable, et où il ne constitue qu’une pression plutôt qu’une démonstration.

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Point 1 — La reconnaissance des critères comme normatifs ne se réduit pas à la fiabilité causale

L’argument du démon malin (Cohen, Lehrer)

Considérons deux agents cognitifs, A et B, ayant des états internes strictement identiques — mêmes croyances, mêmes processus inférentiels, même réponse à l’évidence. A se trouve dans un monde normal ; B est la victime d’un démon malin qui rend ses processus perceptifs globalement non fiables. Leurs processus ont des taux de fiabilité radicalement différents, mais intuitivement ils sont également rationnels — ils répondent de façon identique à leur évidence disponible.

Si la rationalité se réduisait à la fiabilité causale, A serait rationnel et B irrationnel. Mais ce résultat est contre-intuitif : on ne peut pas reprocher à B de raisonner irrationnellement si ses inférences sont irréprochables relativement à l’évidence dont il dispose. La rationalité semble donc porter sur quelque chose d’autre que la fiabilité — sur la réponse appropriée à des raisons, ce qui est normatif.

La formulation que j’ai donnée était trop rapide. Voici l’argument repris depuis le début.

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La situation

A et B ont des états internes strictement identiques : les mêmes expériences subjectives, les mêmes raisonnements, la même façon de répondre à ce qui leur apparaît comme de l’évidence. De l’intérieur, ils sont indiscernables.

La seule différence est externe :

• A vit dans un monde normal. Ses perceptions correspondent à la réalité. Quand il lui semble voir une table, il y a bien une table.
• B est victime d’un démon malin qui manipule ses expériences perceptives. Quand il lui semble voir une table, il n’y a peut-être rien du tout.

Donc les croyances perceptives de B sont systématiquement fausses, et le processus qui les produit — sa perception — est non fiable au sens causal : il ne tend pas vers la vérité.

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Le verdict du fiabiliste

Pour le fiabiliste, la rationalité d’une croyance dépend de la fiabilité du processus qui la produit. Donc :

• A est rationnel : ses croyances sont produites par un processus fiable.
• B n’est pas rationnel : ses croyances sont produites par un processus non fiable.

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L’objection

Ce verdict est contre-intuitif. B fait exactement la même chose que A — il répond de façon irréprochable à ce qui lui apparaît comme de l’évidence. On ne peut rien lui reprocher. Si on lui montrait ses raisonnements, on ne trouverait aucune erreur.

L’argument dit donc : la rationalité ne peut pas être une propriété du processus causal externe, puisque deux agents identiques de l’intérieur auraient des statuts de rationalité différents selon des facteurs qui leur échappent totalement. Ce qui varie entre A et B, c’est la chance — pas la rationalité.

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Ce que cela prouve

La rationalité porte sur la façon dont l’agent répond à son évidence disponible, pas sur le fait que cette évidence soit causalement fiable. C’est une relation normative — « raisonner correctement à partir de ce qu’on a » — et non une relation causale entre le processus et la vérité.

L’argument de la voyance (BonJour)

Un agent possède une faculté de voyance extrêmement fiable, mais il n’a aucune raison d’y faire confiance et des raisons positives d’en douter. Ses croyances clairvoyantes sont vraies de façon fiable, mais intuitivement non rationnelles : il ne répond pas à des raisons, il est simplement causalement produit vers la vérité sans le savoir.

La fiabilité est donc insuffisante pour la rationalité. Ce qui manque est précisément que l’agent reconnaisse ses croyances comme appuyées sur de bonnes raisons — ce qui est une relation normative, pas causale.

Le problème du pont normatif

Même si l’on établit empiriquement que le processus P est fiable, l’inférence vers « on doit utiliser P » exige un pont normatif. Hume avait raison : aucun fait descriptif n’implique logiquement un énoncé normatif sans prémisse normative. Le naturaliste épistémique doit soit fournir ce pont — réintroduisant la normativité —, soit soutenir que « rationnel » est purement descriptif, ce qui implique qu’il n’y a rien à reprocher à un raisonneur illogique, seulement à le décrire comme non conforme. Ce coût est très élevé.

Conclusion du point 1 : La preuve est solide. Les trois arguments convergent pour montrer que la fiabilité causale est ni nécessaire ni suffisante pour la rationalité, et que la rationalité engage irréductiblement une dimension normative.

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Point 2 — La reconnaissance des normes doit être révisable en réponse à des raisons

L’argument de la distinction rationalité/dogmatisme

Considérons deux agents qui acceptent tous deux le principe de non-contradiction :

• Agent D : son acceptation est causalement fixée, immunisée à toute remise en question. Face à des arguments paraconsistants ou dialetheistes, il ne peut pas les considérer comme des raisons de réviser.
• Agent R : il accepte le principe, mais peut examiner des arguments contre lui, les évaluer, et soit les rejeter après examen soit réviser sa position.

Intuitivement, seul R est pleinement rationnel. D suit le principe, mais de façon dogmatique — sa conformité à la norme n’est pas sensible à des raisons d’y adhérer, seulement causalement stabilisée. Or la distinction entre adhésion rationnelle et adhésion dogmatique est précisément ce méta-niveau de révisabilité.

L’argument de l’autorité normative

Pour qu’une norme ait une autorité normative sur un agent — plutôt qu’une simple influence causale —, l’agent doit pouvoir la reconnaître comme valide en y réfléchissant, c’est-à-dire qu’il doit être capable de la remettre en question et de la trouver convaincante après examen. Si l’acceptation de la norme est causalement fixée dès le départ, la norme a sur l’agent le même statut qu’un réflexe conditionné : elle le meut, mais il ne l’endosse pas au sens plein.

Limite honnête : Le compatibiliste peut ici objecter que la révisabilité est elle-même un trait causalement produit du mécanisme cognitif. L’agent R est mécaniquement construit pour être ouvert à la révision. Pourquoi serait-ce insuffisant ? La réponse pointe vers le point 3.

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Point 3 — Ce méta-niveau de révision ouverte est ce que le déterminisme strict ne peut accueillir sans le vider de son sens

C’est le point le plus difficile. Je ne prétendrai pas le prouver de façon définitive — c’est le cœur même du débat entre compatibilistes et libertariens, qui est encore ouvert. Je vais plutôt montrer que la position compatibiliste fait face à une pression structurelle sérieuse.

L’argument de la manipulation (Pereboom)

Si le déterminisme est vrai, l’ensemble de nos dispositions cognitives — y compris notre ouverture à la révision — résulte d’une chaîne causale remontant à des états antérieurs à notre naissance. Imaginons maintenant un neuroscientifique qui implante directement ces mêmes dispositions dans un agent, y compris la disposition à réviser ses normes en réponse à certains stimuli. Cet agent serait reasons-responsive au sens compatibiliste : il révise ses croyances de façon systématique en fonction de l’évidence. Pourtant, il semble clair qu’il manque d’une autonomie rationnelle authentique — ses révisions sont les révisions que le neuroscientifique a programmées.

Si le déterminisme naturel est structurellement analogue à cette manipulation — la différence étant seulement la source de la chaîne causale, pas sa structure —, alors la reasons-responsiveness compatibiliste ne capture pas ce qui fait la rationalité authentique.

L’argument de l’auto-évaluation impossible

Un raisonneur strictement déterminé qui conclut « mes normes épistémiques sont bonnes » a été causé à atteindre cette conclusion par des états antérieurs. Mais si cette conclusion est elle-même un produit causal de ces états — y compris sa disposition à réviser —, elle ne peut pas constituer une évaluation de ces états : on ne peut pas utiliser un produit pour évaluer la machine qui le produit sans circularité. La révision rationnelle authentique semble requérir que l’agent puisse se placer en quelque sorte en dehors de sa chaîne causale pour l’évaluer — ce que le déterminisme strict interdit.

La réponse compatibiliste et sa limite

Le compatibiliste dira : la reasons-responsiveness est définie par des conditionnels — « si l’agent avait eu de bonnes raisons de réviser, il aurait révisé ». Ces conditionnels sont vrais même dans un monde déterministe.

La réponse libertarienne : ces conditionnels sont vrais en vertu de la structure causale du mécanisme, pas en vertu d’une liberté de l’agent. La différence entre « le mécanisme traite différents inputs de façon différente » et « l’agent répond librement à des raisons » est précisément ce qui est en jeu. Le compatibiliste redéfinit la raison-réactivité en termes mécaniques, mais ce faisant, il ne montre pas que cette redéfinition capture le concept normatif de rationalité — il le remplace par un concept fonctionnel plus faible.

Conclusion du point 3 : La preuve ici n’est pas démonstrative mais dialectique. Elle montre que le compatibiliste achète sa position au prix d’une révision substantielle du concept de rationalité — en remplaçant l’autorité normative par la sensibilité causale calibrée. Si l’on maintient que ces deux choses sont distinctes, le déterminisme ne peut pas accueillir le méta-niveau requis. Si le compatibiliste soutient qu’elles sont identiques, c’est lui qui a la charge de la preuve.

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Bilan d’ensemble

Point	Statut
1 — La normativité n’est pas réductible à la fiabilité	Bien établi — arguments convergents dans la littérature
2 — La reconnaissance des normes doit être révisable	Solide mais le compatibiliste peut intégrer la révisabilité mécaniquement
3 — Ce méta-niveau requiert une liberté irréductible	Pression sérieuse sur le compatibilisme, mais pas démonstration conclusive

La chaîne argumentative est donc robuste jusqu’au point 2, et crée une pression significative — pas une preuve — au point 3. C’est honnête : le débat entre libertarianisme et compatibilisme n’est pas tranché, et prétendre le contraire serait philosophiquement malhonnête.

Etat du débat académique

Ce qui est largement acquis

Le fiabilisme naïf est réfuté.

Les arguments du démon malin et de la voyance sont aujourd’hui acceptés par la majorité des épistémologues comme établissant que la rationalité n’est pas réductible à la fiabilité causale. Il n’existe pas de défenseur sérieux d’un fiabilisme simple qui ignorerait ces objections. Ce point du débat est tranché.

Mais si on reconnait que la fiabilité ne suffit pas à la rationalité, n’est-ce pas la preuve que la rationalité est irréductiblement normative ? Est-ce que les déterministes pensent que la normativité n’est pas incompatible avec le déterminisme ?

Grok 4.3 Expert

Oui, votre diagnostic sur le fiabilisme naïf est globalement correct, et il a des conséquences importantes pour la question de la normativité. Mais la seconde partie (« n’est-ce pas la preuve que la rationalité est irréductiblement normative ? ») appelle des nuances importantes, surtout concernant la compatibilité avec le déterminisme.

1. Le sort du fiabilisme naïf (process reliabilism simple)

Vous avez raison : le fiabilisme processuel simple de Goldman (dans sa version des années 1970-80) est aujourd’hui largement considéré comme insuffisant pour rendre compte de la rationalité ou de la justification épistémique au sens plein. Les deux objections que vous mentionnez sont parmi les plus décisives :

• Le problème du démon malin (New Evil Demon Problem) : Un sujet peut avoir des processus cognitifs exactement aussi fiables que les nôtres dans le monde actuel, mais être trompé de manière systématique par un démon. Du point de vue interne (ce qu’il a « à sa disposition »), son raisonnement semble parfaitement rationnel et justifié. Pourtant, selon le fiabilisme simple, il ne serait pas justifié parce que ses processus ne sont pas fiables dans ce monde. Cela montre que la fiabilité causale externe ne capture pas ce que nous jugeons intuitivement comme rationalité/justification.
• Les cas de clairvoyance (et cas apparentés comme Truetemp) : Un sujet peut avoir un processus parfaitement fiable (par exemple une faculté de clairvoyance qui produit toujours des croyances vraies), mais sans aucune prise de conscience, sans basing approprié, sans accès aux raisons. La plupart des épistémologues jugent que ces croyances ne sont pas rationnelles au sens plein, même si elles sont fiables.

Ces objections (et d’autres du même type) ont été largement acceptées. Il n’existe plus aujourd’hui de défenseur sérieux d’un fiabilisme naïf qui prétendrait que la seule fiabilité causale suffit à la rationalité ou à la justification. Les reliabilistes contemporains ont dû complexifier leur position (proper functionalism de Plantinga, virtue reliabilism, deux composantes, etc.). Le consensus est que la rationalité exige plus que la simple conformité causale à des processus fiables.

Ce point est donc largement acquis dans l’épistémologie contemporaine.

2. Cela prouve-t-il que la rationalité est « irréductiblement normative » ?

C’est une bonne question, et la réponse est : partiellement oui, mais avec d’importantes réserves.

Ce que cela établit solidement :

• La rationalité n’est pas réductible à une simple description causale de processus fiables. Il y a une dimension évaluative et normative qui dépasse la fiabilité : on distingue non seulement ce qui produit des croyances vraies, mais ce qui est correct, bien fondé, responsif aux raisons de manière appropriée, etc.
• Cela renforce l’idée que la rationalité implique une forme de normativité : il y a des standards par rapport auxquels on peut mieux ou moins bien faire (même au niveau structurel, comme chez Broome). La projection normative dont nous parlions précédemment n’est pas un artefact ; elle est requise dès qu’on veut distinguer le rationnel de l’irrationnel de manière qui corresponde à nos intuitions.

Ce que cela n’établit pas automatiquement :

• Que cette normativité soit fortement irréductible au sens où elle exigerait nécessairement du libre arbitre libertarien (alternatives ouvertes, choix des normes, etc.).
• Que toute forme de naturalisation ou de compatibilisme soit impossible.

Beaucoup de philosophes acceptent que la rationalité est normative (au moins au sens où elle implique des exigences ou des standards évaluatifs) tout en maintenant qu’elle est compatible avec le déterminisme. La normativité n’est pas forcément du type « impératif catégorique fort » qui déclencherait le principe « devoir implique pouvoir » dans un sens incompatibiliste.

3. Que pensent les déterministes de la normativité ?

La très grande majorité des déterministes (et des compatibilistes) considèrent que la normativité n’est pas incompatible avec le déterminisme. Voici comment ils raisonnent généralement :

• Ils distinguent différents types ou degrés de normativité. La normativité de la rationalité peut être :

  • Formelle/structurelle (exigences de cohérence, comme chez Broome) — largement compatible avec le déterminisme.
  • Fonctionnelle/téléologique (un processus est « bon » s’il remplit bien sa fonction de produire des croyances vraies dans des conditions normales).
  • Responsiviste (reasons-responsiveness modérée au sens de Fischer) — le mécanisme répond de manière appropriée aux raisons, même s’il est causalement déterminé.
  • Expressiviste ou quasi-réaliste (les jugements normatifs expriment des attitudes plutôt que des faits robustement indépendants).

• Ils acceptent souvent une forme affaiblie ou compatibiliste du principe « devoir implique pouvoir ». « Pouvoir » n’est pas interprété comme « avoir des alternatives ouvertes au sens libertarien », mais comme « le mécanisme approprié est en place et n’est pas entravé ».

• Ils concèdent volontiers que la rationalité n’est pas réductible à de la fiabilité causale brute (ils acceptent les objections du démon malin et de la clairvoyance), mais ils soutiennent qu’elle reste réalisable dans un monde déterministe via des mécanismes reasons-responsive ou via des exigences structurelles.

En d’autres termes : reconnaître que la fiabilité causale ne suffit pas ne force pas à conclure que la rationalité exige du libre arbitre libertarien. Cela force seulement à reconnaître une couche normative supplémentaire — couche que la plupart des déterministes pensent pouvoir naturaliser ou rendre compatible avec la causalité déterministe.

Conclusion

Oui, le rejet du fiabilisme naïf est largement acquis et constitue un acquis important : la rationalité implique une dimension normative qui dépasse la simple conformité causale fiable. Cela rend plus difficile une réduction purement descriptive de la rationalité.

Cependant, cela ne constitue pas une preuve décisive que cette normativité est incompatible avec le déterminisme. La plupart des déterministes et compatibilistes contemporains acceptent que la rationalité est (au moins partiellement) normative, tout en maintenant qu’elle peut être réalisée de manière déterministe (via la structurelle, la responsivité modérée aux raisons, ou des formes naturalisées de normativité). Le débat se déplace alors sur la force et le type de cette normativité : est-elle assez robuste pour exiger des alternatives ouvertes ou un contrôle agentiel fort (position huemerienne), ou peut-elle rester compatible avec un déterminisme causal (position dominante chez les compatibilistes) ?

C’est précisément sur ce terrain que se jouent aujourd’hui les discussions les plus vives entre structuralistes, responsivistes et défenseurs d’une rationalité plus substantivement agentielle.

Pour un déterministe, les normes épistémiques sont purement évaluatives. Si vous commettez un sophisme, vous êtes irrationnel au même sens qu’un joueur de tennis qui rate son coup droit est un “mauvais joueur” à cet instant précis. Le joueur n’a pas violé une loi morale, il a échoué à instancier les critères d’excellence de sa pratique. On peut évaluer, juger, et déclarer son acte “mauvais” sans avoir besoin de postuler qu’il avait une alternative ouverte à la milliseconde où sa raquette a frappé la balle.

3. Comment les libertariens (le camp de Huemer) répliquent-ils ?

Grok 4.3 Expert

C’est ici que le piège se referme. Face à cette tentative déterministe de sauver la normativité par le biais informatique ou évaluatif, les partisans du libre arbitre déploient l’argument de l’illusion de la délibération première.

Ils posent la question suivante : “Lorsque le déterministe évalue sa propre théorie et conclut qu’elle est normativement correcte, croit-il qu’il aurait pu en être autrement ?”

Si le compatibiliste répond : “Non, ma conclusion était causalement inévitable depuis le Big Bang, mais elle se trouve être conforme aux normes logiques que mon cerveau a computées”, alors le libertarien réplique que le déterministe est victime d’une version sophistiquée du syndrome du voyant irresponsable.

Même s’il y a des normes à l’intérieur de sa machine cérébrale, l’agent n’a aucun recul critique réel sur celles-ci. Il est programmé pour trouver ces normes “bonnes”. La “normativité” du déterministe n’est qu’une causalité qui passe par des concepts plutôt que par des molécules, mais elle reste une soumission passive à un programme initial.

En conclusion, la situation actuelle du débat est la suivante :

• Les déterministes ne pensent pas que la normativité est incompatible avec le déterminisme. Ils ont développé des théories de la rationalité où les normes agissent comme des contraintes logicielles ou des critères d’excellence fonctionnelle.

• Les libertariens (comme Huemer) soutiennent que cette “normativité logicielle” est une contrefaçon. Pour eux, si vous n’avez pas la liberté radicale de suspendre votre jugement pour décider quelle norme est la bonne, vous ne faites pas de la philosophie : vous exécutez un script.

Théorème du libre arbitre

Remarquons encore que le “libre-arbitre” peut se décliner en deux versions : le non-déterminisme et le hasard. On pourrait imaginer que les décisions des expérimentateurs, aussi bien que celles des particules, soient entièrement aléatoires. Mais il faut remarquer que l’existence (vérifiée) des particules jumelles (intriquées) contredit cet argument : si les décisions des particules étaient aléatoires, elles ne pourraient être intriquées. En d’autre termes la liberté peut se jumeler, l’aléatoirité non. Ce sont deux notions distinctes.

Source : http://sboisse.free.fr/science/physique/theoreme-du-libre-arbitre.php

Toute tentative de preuve du dtérminisme serait contradictoire

S’il y a déterminisme, il n’y a même pas de rationalité, de preuves ou démonstrations, car toute justification présuppose des normes épistémiques : pour prouver quelque thèse que ce soit, par exemple le déterminisme, il faut au préalable adhérer à des normes épistémiques : “croire seulement sur la base de preuves suffisantes”, “se baser sur les lois de la logique”, etc.
Or, ces normes épistémiques sont déontologiques : elles impliquent des obligations épistémiques et requièrent le libre arbitre : décider d’accepter une preuve empirique plutôt qu’une autre, décider de suivre les lois de la logique plutôt que de suivre une intuition potentiellement biaisée, etc. — ce qui présuppose la capacité de réfléchir autrement, et contrevient donc au déterminisme.

Grok 4 :
https://grok.com/chat/410cb2e1-0f97-4dd8-8f90-44a4c850cd5a

L’argument philosophique que vous décrivez est connu sous le nom d’argument transcendantal épistémique contre le déterminisme, plus précisément la variante indirecte (Indirect Epistemic Transcendental Argument for Freedom), développée notamment par le philosophe Robert Lockie dans son ouvrage Free Will and Epistemology: A Defence of the Transcendental Argument for Freedom (2018). Cet argument vise à montrer que le déterminisme est auto-réfutant (self-defeating), car toute tentative de le prouver ou de le justifier présuppose des conditions épistémiques qui impliquent la liberté de choix, contredisant ainsi le déterminisme lui-même.

Explication de l’argument

L’argument repose sur une analyse transcendantale, c’est-à-dire qu’il examine les conditions de possibilité de la connaissance et de la justification épistémique. Voici sa structure principale, adaptée à votre description :

1. Le déterminisme nie la liberté : Si le déterminisme est vrai, alors aucun agent ne peut agir ou raisonner autrement que ce qui est déterminé par des causes antérieures. Il n’y a pas de véritable choix, y compris dans le raisonnement ou la formation de croyances.

2. Toute démonstration ou justification présuppose des normes épistémiques : Pour prouver une thèse comme le déterminisme (ou toute autre), il faut adhérer à des normes épistémiques (par exemple, “croire seulement sur la base de preuves suffisantes”, “éviter les croyances fausses”, ou utiliser la logique déductive). Ces normes sont déontologiques : elles impliquent des obligations épistémiques (“on doit croire de manière justifiée”).

3. Ces normes épistémiques requièrent un choix libre : Appliquer ou choisir des normes épistémiques (par exemple, décider d’accepter une preuve empirique plutôt qu’une autre, ou de suivre une règle logique plutôt qu’une intuition biaisée) présuppose la capacité de “raisonner autrement” (ability to do otherwise in reasoning). Sans cette liberté, il n’y a pas de justification réelle, car les croyances seraient uniquement le produit de causes déterminées, non d’une évaluation normative. Comme le souligne Lockie, la justification épistémique interne et déontologique exige que l’agent puisse être tenu responsable de ses jugements, ce qui implique une forme de liberté.

4. Contradiction performative : Si le déterminisme est vrai, alors la croyance en le déterminisme elle-même ne peut pas être justifiée selon ces normes, car il n’y aurait pas de choix libre dans le processus de démonstration. Prétendre prouver le déterminisme revient donc à présupposer la liberté (pour choisir et appliquer les normes épistémiques) tout en la niant. Cela rend l’argument auto-contradictoire : le déterminisme, s’il est vrai, rend impossible la justification de sa propre vérité.

   Comment arriver à cette conclusion (raisonnement structuré)

• Étape 1 : Supposez que le déterminisme soit vrai (hypothèse pour la reductio ad absurdum).
• Étape 2 : Dans ce cas, aucune croyance n’est formée par choix libre, mais seulement par déterminations causales.
• Étape 3 : Or, pour démontrer une thèse, il faut justifier ses croyances via des normes épistémiques, qui exigent la possibilité de choisir (par exemple, sélectionner des critères de preuve, rejeter des biais, ou opter pour une méthode épistémologique comme le foundationalisme ou le cohèrentisme).
• Étape 4 : Sans cette possibilité de choix, il n’y a pas de justification épistémique authentique (seulement des croyances déterminées, non normatives).
• Étape 5 : Par conséquent, la croyance en le déterminisme ne peut pas être justifiée, ce qui contredit l’hypothèse initiale (car une preuve requiert une justification).
• Conclusion : Le déterminisme doit être faux, car sa vérité rendrait impossible sa propre démonstration. Cela implique une forme minimale de liberté (au moins dans le raisonnement épistémique).

Cet argument s’inscrit dans une tradition plus large, incluant des influences de Kant (qui distinguait raison théorique et pratique, avec la liberté comme postulat pratique) et des philosophes contemporains comme Habermas ou Apel, qui parlent de “contradiction performative” dans le discours argumentatif (où argumenter présuppose la liberté des participants). Il est critiqué pour son recours à une conception déontologique stricte de l’épistémologie, mais reste un pilier des débats sur le libre arbitre et le déterminisme. Si vous cherchez des variantes, des critiques existent, comme celle de Luca Zanetti, qui conteste la nécessité des obligations épistémiques pour le déterministe.